Por Ramón Munson V.
Profesor de Historia, Geografía y Ciencias Sociales
La intelectual indígena maori Linda Tuhiwai Smith señala que los sistemas educacionales coloniales son los agentes más importantes para imponer una superioridad posicional sobre el conocimiento, la lengua y la cultura . En Chile, la sociedad williche de la Futahuillimapu – territorio histórico autónomo bajo control
de las diversas identidades indígenas desde el Río Toltén a la Isla de Chiloé – luego de la ocupación de las fuerzas militares para ser incorporadas a la idea de Nación Republicana en la década del 20´del siglo XIX, fueron constantemente despojadas de sus tierras, la lengua y la cultura, por medio de diversas formas de violencia colonial por parte del Estado. Una de ellas, siguiendo la idea de Tuhiwai Smith, fue la escolarización forzada a partir de las misiones y la escolaridad Republicana. En la memoria de las comunidades aún se encuentra vivo el recuerdo sobre el desplazamiento forzado de personas y niños a las misiones, y las torturas recibidas por parte de sacerdotes y preceptores, para dejar de hablar el chezungun, así como “olvidar” el feyuntún o espiritualidad williche a partir de la conversión al cristianismo. Estos dispositivos de disciplina y homogenización cultural a partir de los preceptos como la civilización, la ciudanía y la chilenización a partir de la educación Republicana, eran parte de un proyecto ideológico Colonial de sometimiento y negación de la sociedad williche en su conjunto.
José Quidel Lincoleo analiza el rol de la educación republicana chilena como un dispositivo claro de segregación, marginación, desplazamiento y odio racial hacia la sociedad mapuche. Las escuelas fueron espacios civilizatorios en los que se reproducían las diferencias, y las más feroces formas de discriminación: “podemos concluir que la educación wigka se transmitió a base de mucha violencia
y dolor, se les obligó a los niños a memorizar y aprender conocimientos wigka a base de varillazos, de la agresión verbal y de la ira” . De esta forma se “des-indianizaba” al “indio”, se le obligaba a renunciar a ser lo que es, adoptando el modelo del “otro”, adoptando la cultura que lo usurpaba. Los mecanismos de la colonización reducía a la sociedad mapuche y a la sociedad williche a ser entes pasivos, obedientes y sometidos a los modelos occidentales del colonialismo republicano chileno.
A fines del siglo XIX, cuando los ejércitos de Chile y de Argentina ingresaron a la fuerza al Territorio Mapuche (Wallmapu), la organización de Caciques de la Butahuillimapu que integraba las Provincias de Valdivia, Llanquihue y Chiloé, emitieron un primer documento o memorial dirigido al Presidente de la República el año 1894. En este documento se señalaba: “En la reducción de Remehue y en varias otras nuestros perseguidores para arrebatarnos nuestros terrenos incendian nuestras casas, ranchos y sementeras; sacaban por la fuerza a los moradores de ella, y los arrojaban a los montes y en seguida les prendían fuego, hasta que muchos infelices perecían quemados vivos o muertos de frío o de hambre” . Los Apo ülmen o caciques, mayores autoridades de la sociedad williche y representantes de cada uno de los territorios, se transforman en el siglo XIX en los principales defensores ante las injusticias perpetradas por los agentes del Estado y privados en los procesos de despojo económico, social y cultural que sufrían las familias indígenas del Sur.
Para el año 1936 José Ignacio Epuyao de la reducción de Rahue, José Segundo Caulle de La Huacha de Casma, en su tiempo subdelegación de Frutillar, Juan José Canquil de Quilacahuin, entre otros caciques de la Futahuillimapu, se dirigen a Santiago a presentar al presidente de la República Arturo Alessandri Palma, un documento de 41 fojas en las que se detalla las problemáticas y exigencias de las principales autoridades, y como señalaban por ser representantes de la Raza indígena. En este documento, presenta
a parte de las declamaciones de justicia y restitución de tierras, una solicitud de establecimiento de instituciones educacionales propias:
“Siendo la instrucción la base de todo progreso, los caciques solicitan colegios propios dentro de sus reducciones y tribus, o donde lo estimara, de instrucción primaria, secundaria y profesional… además veríamos con sumo agrado, V.E, que de la instrucción folklórica se nombre una comisión para que estudie el idioma indio-mapuche, se hagan textos de enseñanza que se destinarán gratuitamente en los colegios fiscales de la República y en los nuestros para que los indios-mapuches y mestizos chilenos se posesionen
del idioma nativo de los padres de la raza chilena de este país que tal vez les sirva la civilización incaica del inca Atahualpa; que es más moral que la civilización Europea” .
Esta solicitud no es un mero hecho anecdótico, es la toma de conciencia respecto a la necesidad de preservar e incorporar la enseñanza de la Lengua y la Cultura mapuche como obligatoria en las escuelas fiscales de la República, una forma de restitución de justicia por un lado, pero un esfuerzo por frenar la violencia colonial que la Escuela ejercía en el olvido forzado del Kimün (conocimiento o saber) mapuche.
Este antecedente es fundamental para analizar la historia de la educación intercultural bilingüe en Chile, ya que se tiende a pensar que han sido los gobiernos “democráticos” post dictadura quienes han generado las instancias para la incorporación de las asignatura en las escuelas que presentan el 20% de la población indígena en sus aulas; sin embargo y como lo hemos visto, este requerimiento ha sido parte de la lucha reivindicativa del pueblo mapuche-williche en la restitución de los derechos fundamentales frente al genocidio cultural perpetrado por el Estado Colonial Republicano Chileno.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
: : Tuhiwai Smith, Linda (2016) A decolonizar las metodologías. Investigación y Pueblos Indígenas. LOM. Chile.
: : Quidel Lincoleo, José (2015) Del por qué y cómo fueron violentados y sobrepasados los mapuche en su pensamiento y espiritualidad. En: Violencias coloniales en el Wajmapu. Comunidad de Historia Mapuche.
: : Documento presentado al Presidente Jorge Montt por todos los Caciques del Departamento de Osorno. 1894.
: : Memorial y documentos presentado por los Generales Caciques de la Buta huillimapu a su Excelencia el Presidente de la República. 1936
